Category: наука

Category was added automatically. Read all entries about "наука".

О НЕКОТОРЫХ ПРИЗЫВАХ К НОВОВВЕДЕНИЯМ В ВЕРОУБЕЖДЕНИИ В ИНГУШЕТИИ





Как-то на одном из своих выступлений покойный муфтий Дагестана Саийдмухаммад-Хаджи Абубакаров сказал о приверженцах ваххабитского призыва: "Вы их послушайте, ведь и 15 минут не проходит как они начинают противоречить шариату!". Истинность этих слов для нас, время от времени следящих за выступлениями проповедников ваххабитского призыва, подтверждалась не раз. У нас уже собрался определенный материал и мы даже планируем издать этот сборник вместе с комментариями на основе книг ученых Ахлюс-Сунна валь-Джамаа. В очередной раз наше внимание привлекла публикация на странице самого популярного из проповедников ваххабитского призыва в Ингушетии под названием "Акида имама Шафии". После небольшого ознакомления с содержанием публикации мы сразу же поняли, что имеем дело с очередным подлогом. Порой нам кажется, что подобные вбросы с очевидными противоречиями вероубеждению Ахлюс-Сунна валь-Джамаа делаются для того, чтобы проверить бдительность мусульман. Увы, нет! К сожалению, это только маленький фрагмент большой программы по оболваниванию мусульман Ингушетии. Если во второстепенных вопросах - вопросах исламского права - мы с уверенностью можем говорить о законности разногласий среди ученых-муджтахидов и дозволенности следовать за любым из них, то в вопросах фундаментальных - вопросах вероубеждения - такой плюрализм мнений недопустим и это та область, в которой приверженцы истины должны заплатить высокую цену в виде единства, чтобы нследовать истине.
Перейдем к разбору самой публикации (скриншот прилагается). Как мы видим, приводится источник, из которой она взята, а также цепочка передатчиков. Непосвященным в подобные тонкости мусульманам (на них и рассчитан этот вброс) мало о чем говорят имена передатчиков, название книги - "Табакатуль-ханабиля", а также имя ее автора - Кади Абу Яъла. Как мы видим, среди передатчиков значится имя Абу Талиба аль-Ашари. Что говорят ученые об этом передатчике и конкретно о сообщении о вероубеждении имама аш-Шафии?
Имам, выдающийся ученый, халисовед, хафиз аз-Захаби говорит в своей книге "Мизануль-Иътидаль":
"Мухаммад бин Али бин аль-Фатх абу Талиб аль-Ашари - известный правдивый шейх, однако ему приводили некоторые вещи [т.е. выдуманные] и он передавал их с искренностью, из них является выдуманный хадис о ценности ночь Ашура и ВЕРОУБЕЖДЕНИЕ АШ-ШАФИИ". Эти слова имама аз-Захаби приводит другой выдающийся ученый-хадисовед, прозванный повелителем правоверных в науке хадиса, имам ибн Хаджар аль-Аскаляни в своей книге "Лисануль-Мизан" и не спорит с ними. Необоснованность и выдуманность содержимого публикации, размещенной на странице одного из проповедников ваххабитского призыва, которая насчитывает ни много ни мало 28 000 подписчиков, налицо.
Необходимо отметить, что нельзя обвинять самого абу Талиба аль-Ашари в выдумывании сообщений, не он сам выдумывал их, когда он постарел и ослабли его органы чувств, он стал таким, что его голова начала трястись, его ученики читали ему все, что угодно, и это то, что хадисоведы называют "талкийн", т.е. возможно внушение человеку любой вещи и он говорит ее, или в его присутствии читают ее, а он подтверждает.
Но нет места оправданию для самого проповедника, последователями которого создана страница, так как он ясно, прямым текстом подтвердил в многочисленных проповедях свою приверженность этому искаженному вероубеждению, которое является таковым с точки зрения ученых-шафиитов и вообще ученых-суннитов. Так определил приверженцев нововведений имам Абн Хаджар аль-Хайтами: «Это те, кто не стоит на пути Ахлюс-Сунна валь-Джамаа – а Ахлюс-Сунна валь-Джамаа подразумевает последователей шейхов Абу аль-Хасана аль-Ашари и Абу Мансура аль-Матуриди, двух имамов. (Ахли-Сунна» [см. Ибн Хаджар аль-Хайтами «Аль-Фатаваль-Хадисиййя», стр. 280].)

На одном из своих выступлений данный проповедник даже позволил себе указывать на свои органы, утверждая о наличии органов у Всевышнего Аллаха. Это то самое действие, слова имама Малика (да будет доволен им Аллах) о котором приводит Кади Ияд: "Кто опишет что-либо из Сущности Всевышнего и укажет на что-нибудь из своего тела, как рука или уши или глаза, то надо отрезать это от него, потому что он уподобил Всевышнего себе" ("Аш-Шифа" Кадия Ияда, с.1053-1054).
Мы были бы обязаны расценить это как случайную ошибку с его стороны, если бы не его отрицательная реакция на 1,5-часовую видеолекцию, в которой на основе книг признанных ученых Ахлюс-Сунна валь-Джамаа ему былы разъяснены его ошибки. Однако вернемся к обсуждаемой нами публикации. После разбора выдуманности данной передачи хотели бы сказать пару слов о Кадие Абу Яъла, который является автором упомянутой книги "Табакатуль-Ханабиля". На заблуждения этого человека и на непричастность ханбалитов к вероубеждению Кадия Абу Яълы указал в своей замечательной книге "Дафъуш-Шубухатут-Ташбих" имам, ученый ханбалитского мазхаба, хафиз ибн Джавзи:
"Позднее я обнаружил. что некоторые из последователей нашего мазхаба высказали недопустимые идеи относительно основ веры, а трое из них - Абу Абдулла бин Хамид, его ученик КАДИ АБУ ЯЪЛА и Ибн аз-Загyни даже написали книги, которыми опорочили мазхаб. Эти люди опустились до уровня простолюдинов и приписали Аллаху ощущаемые атрибуты и заявили о том, что якобы Аллах создал человека по Своему подобию. Они приписали Аллаху образ, лицо, которое является дополнением Его сущности, глаза, рот, язычки, зубы, светильники, украшающие Его лицо, руки, пальцы, кисть, мизинец, большой палец, грудь, бедро, голени, стопы. После всего этого они заявляют: «Но у нас нет информации о наличии у Него головы». Они же заявляют: «Он может прикасаться и к Нему можно прикоснуться, Он может приблизить своего раба к Своей Сущности», некоторые из них заявили: «Он дышит». И в конце они говорят простолюдинам: «Однако, все это не поддается осмыслению человеческим разумом». Эти люди прибегли к дословной трактовке божественных атрибутов, назвав их «изо-бретенные нарицательные атрибуты», у них по этому поводу нет никаких доводов ни в священных текстах, ни в разумных
доводах. Они не обращают внимания на священные тексты, отвергающие буквальную трактовку божественных атрибутов. Более того, они даже не отрицают буквальные значения, указывающие на «возникновение». Они выдумали «атрибуты действия» и атрибуты сути. Заявив о признании этих атрибутов, они отказались давать им соответствующие языковые значения, например, рука - милость и могущество, приближение, приход - милость и доброта, голень - тягость, наоборот, они сказали: «Мы будем трактовать эти атрибуты в буквальном значении. Известные значения этих атрибутов связаны с человеком. И все известное по мере возможности следует трактовать в прямом смысле, а не переносном». После этого, чтобы избавиться от прозвища «мушаббиха» [уподобляющие Аллаха творениям] они говорят: «Мы последователи сунны», на самом же деле их учение явно мушаббихитское. За этими людьми последовали невежественные простолюдины, я пытался наставлять их и говорил: «О коллеги, разве вы не являетесь приверженцами священных текстов? Разве вы забыли, что ваш великий имам Ахмад бин Ханбал, да смилостивится над ним Аллах, даже под плетьми плача говорил: «Как я могу говорить то, чего не сказал Он?!».
Абу Хамид ат-Тамими об этом человеке написал следующее: «Абу Яъла так опозорил ханбалитский мазхаб, что этот позор не смоют даже воды моря. Об этом сообщает Ибн аль-Асир и Абу ал-Фидаъ. Он приписал имаму Ахмаду такие вещи, от которых тот вообще был дaлек. Ибн Бадран ад-Дашти, критикуя раздел "Об утверждении границ" из книги Абу Яъла, писал о том, что это является великим позором. Хочется предупредить читателя, что Кади Абу Яъла и хафиз Абу Яъла Ахмад бин Али ал-Мусыли являются разными людьми, второй является передатчиком книги Абу Юсуфа от Башара бин ал-Валида.

В завершение хотим разъяснить к какому мазхабу в вероубеждении принадлежали и принадлежат до сих пор ученые-шафииты, такие как Абу Абдуллах Хусейн ибн Хасан аль-Халими (ум. 403 х), Абу Исхак аль-Исфарайини (ум. 418 х), Абу Мухаммад аль-Джувейни (ум. 438 х), Абу Усман ас-Сабуни (ум. 449 х), Аль-Байхаки (384-458 х), Абуль-Касим аль-Кушейри (376-465 г.х), Абу Исхак аш-Ширази (393-476 х), Абуль-Маали аль-Джувейни (419-478 х), Абу Саид аль-Мутавали (426-478 х), Абуль-Махасин ар-Рувьяни (ум. 502 х), Абу Хамид аль-Газали (450-505 х), Абу Бакр аш-Шаши (429-507 х), Абу Мухаммад аль-Багави (436-510 х), Абу Шуджа аль-Асбахани (533-593 х), Фахруддин ар-Рази (544-606 х), Ибн ас-Салях (577-643 х), Иззуддин ибн Абдуссалам (577-660 х), Сайфуддин аль-Амиди (551-631 х), Абу Шама аль-Макдиси (ум. 665 х), ар-Рафии (555-623 х), Мухйиддин ан-Навави (631-676 х), Таджуддин аль-Мусили (ум. 671 х), аль-Байдави (ум. 685 х), Ибн Дакик аль-Ид (625-702 х), Ибн Риф’ат (645-710 х), Бадруддин ибн Джама'а (639-733 х), Джалалуддин аль-Иснави (704-772 х), аль-Азра’и (ум. 783 х), Такыюддин ас-Субки (683-756 х) и его сын Таджуддин ас-Субки (727-771 х), Иззуддин ибн Джама’а (694-767 х), Ибн ан-Накиб аль-Мисри (702-769 х), Бадруддин аз-Заркаши (745-794 х), Ибн аль-Мулаккин (723-804 х), Сираджуддин аль-Булькини (724-805 х), Камалуддин ад-Дамири (742-808 х), Такыюддин аль-Хисни (752-829 х), Ибн аль-Мукри (ум. 837 х), аль-Махалли (790-863 х), Джалалуддин ас-Суюти (849-911 х), Бафадль аль-Хадрами (850-918 х), Закарийя аль-Ансари (823-926 х), аль-Муджаззад (ум. 930 х), Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 х), Шихабуддин ар-Рамли (ум. 957 х) и его сын Шамсуддин ар-Рамли (919-1004 х), Хатыб аш-Ширбини (ум. 977 х), аль-Газзи (904-984 х), Ибн Касим аль-Аббади (ум. 994 х), аль-Кальюби (ум. 1069 х), Али аль-Шабрамиллиси (ум.1087 х), аль-Буджайрими (1131-1221 х), аль-Байджури (1198-1276 х), Абу Бакр ад-Димъяти (ум. 1300 х), Абдул-Хамид аш-Ширвани (ум. 1301 х), Мухаммад Навави аль-Джави(ум. 1316 х), Мухаммад ибн Абдуллах аль-Джурдани (ум. 1331 х), Мухаммад аль-Хаджар (1340-1428 х), Мустафа аль-Буга (род. 1357 х/1938 г), Вахба аз-Зухайли (род. 1351 х/1932 г), Мухаммад аз-Зухайли (род. 1360 х/1941 г), Хасан Хиту (род. 1362 х/1943 г) и др. Все они на мазхабе ашъаритов. Имам шафиитов своего времени, муджтахид, шейхуль-Ислам Абу Исхак аш-Ширази:
«Абуль-Хасан аль-Ашъари (да помилует его Аллах) - имам Ахлюс-Сунна. Большинство шафиитов на его мазхабе (в вероубеждении), и его мазхаб (в вероубеждении) - мазхаб людей истины» (Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/376).
Мазхаб ашъаритов отличается от ваххабитского тем, что считает понятия "где?" и "когда?" неприменимыми к Всевышнему Аллаху в виду того, что пространство и время - это Его творения, Он не подвержен изменениям и существует также, как существовал до их сотворения.
Он не похож ни на что и ничто не похоже на Него. Вся эта азбучная истина закоючается в суре "Ихлас". Этим истинам противоречит распространяемое приверженцами нововведений убеждение, что трон скрипит под тяжестью веса Аллаха; Аллах способен утвердиться на крыльях комара; между человеком и Аллахом есть сходства; у Аллаха есть глаза, уши, руки, ноги, лик; у него есть стопа, он смеется, двигается, спускается, бегает.
В отношение же аятов и хадисов, которые могут дать при их буквальном толковании уподобление Аллаха творениям, в мазхабе ашъаритов существуют два направления - тафвид и таъвиль. Первое заключается в том, что данные аяты и хадисы не толкуются ни буквально, ни переносно, они принимаются и в них верят как в Речь Аллаха, их смысл оставляется Знанию Аллаха. То есть если, к примеру, в Коране приводится выражение "йадуллахи", надо принять его, верить что это Речь Аллаха, никак не переводить и не толковать.
Вторым направлением является таъвиль, т.е. вынужденное толкование данных аятов и хадисов в переносном смысле. Например, у упомянутого в Коране слова "Йад" в арабском языке есть множество значений, одно из них "Рука" и это буквальное значение, среди остальных присутствуют такие значения как "власть", "могущество", "дары". Сторонники таъвиля (аллегорического толкования) говорят, что значение "йадуллахи" - это могущество Аллаха, или дары Аллаха и т.д.
Школа ашъаритов - это та школа, которая существовала в Ингушетии в единственном роде со дня принятия Ислама. Эта та школа, приверженцами которой являлись и являются большинство исламской уммы. Нет ни одной научной области, имамами бы в которой не являлись ученые-ашъариты. И как сказал один наш товарищ, достаточно для малочисленных противников школы имама Ашъари унижения в том, что они вынуждены обращаться к книгам ученых-ашъаритов.Это мы видим даже на примере Ингушетии: сторонники нововведений вынуждены обращаться к книгам ашъаритов когда дают уроки по тафсиру, фикху, хадису. Да что там книги, даже Священный Коран Всевышний Аллах сохранил посредством ашъаритов. Нет ни одной цепочки передатчиков Корана, в которой не было бы ашъаритов.
Шафиитский ученый из рода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обновитель религии 12-го столетия, имам Абдуллах ибн Аляви аль-Хаддад аль-Хусайни (1044-1132 х) писал:
«Ты знай, что поистине ашаритский мазхаб в акыде - это то, на чем большая часть исламской Уммы и её ученых, потому что те, кого причисляют к ашаритам и кто вступил на их путь, были имамами, обладающими знаниями на протяжении многих дней и годов. Они имамы в таких науках как таухид, калям, тафсир, кыраат, фикх, усуль аль-фикх, хадис, его разделов, тасаввуф, язык, история». («Найлюль марам шарх акидатуль Ислам»).
Опасность подобных нововведений настолько высока, что ученые говорят о дозволенности для правителя казнить главарей и учителей, распространяющих нововведение и призывающих к нему (см. Хашият ибн Абидина, т.4, стр. 243).
Ваххабизм - это болезнь, которая практически не лечится. Но от нее можно предостеречься, если вовремя сделать прививку в виде получения знаний у суннитских ученых и в первую очередь знания о вероубеждении.
И поистине, мы лишь доводим, а наставляет Аллах!

Нужен ли нам шейх?

Оригинал взят у darqawi в Нужен ли нам шейх?
Великий ученый в области усуль уль-фикха, Абу Исхак Ибрагим ибн Муса аш-Шатыби аль-Гарнати, автор «аль-Мувафакат», «аль-'Итисам» и других книг, однажды спросил великого суфийского наставника своего времени, имам-хатыба главной мечети Кайравийина, Абу Абдуллаха Абдуллаха ибн Аббада ар-Рунди, о том, является ли обязательным для салика (идущего) вставшего на путь к Аллаху (сулюк) иметь духовного наставника (шейх ат-тарика ва ат-тарбия), чтобы он помог ему завершить его духовное образование, развитие и взросление. Его ответ был следующий:

«Шейх, к которому обращаются на пути сулюка (духовного совершенствования), бывает двух видов: 1) шейх та'алима* и тарбии**, и 2) шейх та'алима, но не тарбии. Шейх тарбии не обязателен (дарура) для каждого салика. Но он необходим тому у кого притуплен ум и чей нафс упрям. Что же касается того, кто сообразителен и чей нафс склоняется (к благому), для него (шейх) не обязателен в этом отношении. Но подчинение своего нафса шейху для него более предпочтительно (не обязательно). Что касается шейха та'алима то он обязателен для каждого салика.

faqih
Collapse )

Сенсация! Обнаружены аланские поселения в Китае

  Одним из направлений деятельности Мехк-Кхел являются исследования истории алан и разрушение осетинских мифов о том, что они являются прямыми потомками алан. И.Сталин и Л.Берия решили в один прекрасный день сделать oceтин ариями, аборигенами Кавказа и прямым наследниками или потомками алан. Именно после выселения коренных кавказцев на книжных полках появляется целая серия «научных трудов», посвященных теме истории происхождения осетин и образования государства под названием Алания. Во всех этих «научных трудах» историков Осетии утверждалось, что осетины, народ арийского происхождения, один из самых древних народов Кавказа, являются также основателями Аланской империи, а, следовательно, их прямым и наследниками. Поскольку возражать было некому, особенно во времена И.Сталина, это версия перекочевывали из одной серии «научных трудов» в другую, и поэтому сама эта фальшивка превратилась с течением времени почти в непогрешимую научную истину. Вот так делалась история, когда правил тиран всех времен и народов, а по меркам тех времен – Отец всех народов. Так делалась история и многих других народов и той компартии, которую возглавлял сам И.Сталин.
  Если послушать осетинских историков и их государственных деятелей, история Кавказа написана осетинами, территория от Баку до Ростова-на-Дону принадлежала им и их славным предкам скифам, сарматам и аланам, к которым они имеют примерно такое же отношение, как ингушская арба к китайской опере.

  На эту тему вышло много публикаций в газетах, журналах и в книгах республик, краев и областей Северного Кавказа. Почти все они единодушны в; том, что осетины – пришлый народ, они не имеют отношения к скифам, сарматам и аланам. Они не просто говорят об этом, а на конкретных фактах и событиях доказывают это к великому неудовольствию евреев-маздакитов, для которых фальсификация истории – привычное занятие. В настоящее время дело дошло до того, что осетинские историки говорят об индоевропейской – древнеиранской – арийской чистоте осетинского народа, хотя раньше многими из них признавалось, что непосредственными создателями богатой позднебронзовой культуры северного склона Центрального Кавказа были не ираноязычные племена, а племена иберо-кавказской группы (Техов Б.В. Центральный Кавказ в XVII-X вв. до н.э. Археологическое исследование. Автореферат диссертации доктора ист. наук. Тбилиси, 1974, стр. 50). Тогда Б.В.Техову надо было защитить докторскую диссертацию. Сейчас тот же Б.В.Техов преследует цель доказать некую иранскую-индоевропейскую «чистоту» осетинского народа, начисто отвергая проблему этнического субстрата с коренными Северо-Кавказскими народами. Не признается даже теория В.И.Абаева о гетерогенном происхождении осетин, их «двухприродность». Под «двуприродностью» подразумевал ось взаимодействие этнического субстрата (аборигенное население – вероятно, носители поздней кобанской культуры и степные ираноязычные племена скифов, сарматов и алан. – В.Кузнецов, И. Чеченов). Вот эти двое ученых наряду с другими, например, Е.И.Крупновым, отстаивают теорию кавказского субстрата в этногенезе осетин. Е.И. Крупнов и В.А.Кузнецов обвинены в «отрицании этнической однородности алан» и признании «двуприродного» происхождения осетин. (Газета «Северная Осетия», 29-31.03.1994). Совершенно неожиданной явилась информация о том, что монголы увели с собой 30 тысяч воинов аланов плюс членов их семей. Это по предположению ученых-историков и этнографов от 90 до 100 тысяч человек.. Для ознакомления и организации работ по исследованию истории Алан, переселившихся в Китай в XIII веке в составе монгольского войска, что подтверждается монгольскими источниками, Идрис Абадиев в январе 2013 года побывал в Китае.

  Помощь в этой работе нам оказали и оказывают наши земляки Албаков Хаджибикар и Хамхоев Адам, владеющие языком и имеющие бизнес-связи в Китае. Мехк-Кхел также ведет активную работу по изучению китайских и индийских летописей, переписку с учеными, занимающимися этой темой и известными музеями .

  Так, баскский ученый из Автономного Университета Барселоны Агусти Алемань в своей книге «Аланы в древних и средневековых письменных источниках» пишет, что, согласно официальным анналам монгольской династии Юань, которая правила Китаем между 1264 и 1368 гг., (кит. Asu, монг. Asud) после их покорения монголами (ок. 1239 г.) они стали частью сэмужэнъ, "людей с цветными глазами", т. е. жителей Западной и Центральной Азии, прежних Западных областей, и наиболее привилегирован­ной этнической группой после завоевателей. Только монголы и сэмужэнъ считались пригодными для государственной службы в отличие от ханъжэнъ (северные китайцы, бывшая империя Цзинь) и нанъжэнъ (южные китайцы, будущая империя Сун), ко­торым вообще едва ли доверяли, хотя они намного превосходи­ли по численности другие группы населения. Аланы не были ис­ключением: часто восхваляемые за свою отвагу и верность, они занимали заметные позиции в императорской гвардии (шивэй) и, позже, в Верховном военном совете (шуми юань). Юань-ши излагает историю нескольких поколений ряда аланских семей в анналистических биографиях, которые перечисляют кампании и заслуги каждого героя, предоставляя возможность реконстру­ировать их обычный cursus honorum, и в то же время снабжая нас богатой антропонимией.
  Две аланские семьи (Ханхусы и Еле Бадура) покорились монголам в правление Угэдэя (1229—1241), тогда как другие впервые упоминаются при Мункэ (1251—1259). Они играли большую роль во многих битвах, сражаясь по всей империи; их главными театрами действий были кампания Мункэ против китайской провинции Сычуань (1258—1259), борьба за насле­дование престола между Хубилаем и его братом Ариг-Бугэ (1260—1264), подавление восстания Ли Таня (1262 г.), завоева­ние империи Сун (1265—1279), длительная борьба между Ху­билаем и Хайду, владетелем Центральной Азии (1275—1303), подавление мятежа Найяня (1287 г.) и гражданские войны пос­ле смерти Есун-Тэмура в 1328 г. Когда последнему монгольско­му императору Китая Тогон-Тэмуру пришлось навсегда поки­нуть Даду (Пекин) в 1368 г., с ним все еще был аланский отряд, который последовал за ним в изгнание и.
В книге указывается, что аланы по поручению монголов управляли Китаем с 1258 по 1368 годы (110 лет).
Недавно в китайской провинции Сычуань были обнаружены башни, идентичные вайнахским. которые согласно цинским картинам XVIII в. имели как и на Кавказе оборонительное назначение для семей и целых родов.

  Китайское правительство ведет политику растворения нацменьшинств среди крупных этносов. Там проводилась аналогичная сталинской национальная политика, в рамках которой коренное население Сычуань и других провинций - потомки переселившихся сюда алан, переселено в другие китайские провинции, во внутреннюю Монголию и другие государства Юго-Восточной Азии. Задача наших исследователей заключается в том, чтобы выявить в языке этого народа родство с нахским. В этом направлении имеются определенные результаты.

Предлагаем вашему вниманию фото и видеорепортаж из Китая:





На картине - взятие цинскими войсками под командованием Агуя столицы Цзиньчуани - крепости Гэлаи


IMG_3316
IMG_3317
13237665479300974
132376489894001954
CHI Stone1-1280
DSC_0111
DSC_0131
DSC_0219
DSC_0240
DSC_0276
DSC_0406
DSC_0693
DSC_0738
IMG_3287
IMG_3289
IMG_3291
IMG_3298
IMG_3308
IMG_3311
IMG_3312
IMG_3313
IMG_3314

IMG_3318
IMG_3319
IMG_3320
IMG_3323
IMG_3330
IMG_3332
stone-tower-02_0
stone-towers-03
stone-towers-04
stone-towers-05
stone-towers-06
stone-towers-07
stone-towers-08_0
stone-towers-09
stone-towers-10
stone-towers-11
МЕХК-КХЕЛ.org
 

Простая и содержательная проповедь слепого ученого и проповедника из Египта Абдул-Хамида Кишка

1933-1996




من أراد مؤنساً فالله يكفيه

Кто желает собеседника, то дастаточно ему Аллаха



ومن أراد حجة فالقرآن يكفيه

 


Кто желает довод, то достаточно Корана 



ومن اراد الغِنى فالقناعة تكفيه

 


Кто желает богатства, достаточно довольствования малым

ومن اراد واعظاً فالموت يكفيه

 


Кто желает проповеди, достаточно ему смерти

ومن لم يكفيه شيء من هذا فالنار تكفيه

Кому недостаточно ничего из этого, будет ему достаточно Адского Огня


Его биография в википедии

на арабском и на английском

Мухаммад-Тахир Албаков на 5 лет уехал из Ингушетии

   456+
      Немного грустная новость: известный ученый и проповедник, имам с.Гази-Юрт Мухаммад-Тахир Албаков вместе с семьей и учениками в прошлый четверг уехал в Египет. Там он намерен продолжить поиск знаний. Мухаммад-Тахир давно горел желанием перенять Шариатские знания у ведущих ученых исламского мира и несколько лет назад Тахир поступил на третий курс университета аль-Азхар, но  его пригласили преподавать в Ингушский Исламский Университет, он не смог отказать и по этой причине отсрочил учебу.
     По словам его племянника Исхака, Тахира в Ингушетии не будет 5-6 лет. Перед отъездом Тахир Албаков написал книгу, в которой разъяснил многие спорные в Ингушетии вопросы. О ней мы напишем отдельно. Нам же остается только пожелать Тахиру и его ученикам плодотворной учебы и ждать их. Пусть Аллах наставит и укрепит их на Прямом Пути, увеличит их знания, чтобы они принесли великую пользу общине Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)


    Незадолго до отъезда Тахир был гостем у ГТРК Ингушетия, где дал очень интересный и познавательный урок:



Казбек Беков о том, можно ли опираться на астрономическое вычисление начала и конца Рамадана?

Оригинал взят у damalh в Можно ли опираться на астрономическое вычисление начала и конца Рамадана?

Можно ли опираться на астрономическое вычисление для определения начала и окончания Рамадана?
Вначале уже было сказано, что наступление и окончание месяца Рамадан в шариате установлено только двумя способами:
1. Зрительной фиксацией луны.
2. И в случае облачности отсчитать 30 дней шабана, после чего поститься первый день Рамадана.

Подтверждением начала месяца Рамадан является видение воочию появления молодого месяца вечером после захода солнца 29 числа месяца Ша‘бан, если же при наблюдении не было видно нового месяца, тогда считать, что в месяце Ша‘бан 30 дней, а следующий за тридцатым днем Ша‘бана – первый день месяца Рамадан. Это соответствует словам Пророка Мухаммада, мир Ему:
"لاَ تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِيَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاَثِينَ يَوْمًا"
Это означает: "Не начинайте соблюдать Пост Рамадана заранее на 1 или 2 дня до его начала. Соблюдайте Пост, увидев молодой месяц (Рамадан), а если не смогли его увидеть (например, из-за облаков), то считайте завершение месяца Ша‘бан тридцатым днем, и прекращайте Пост, когда увидите молодой месяц Шаууаль". Передали имамы Аль-Бухарий, Муслим и другие.
Для того, чтобы соблюдать Пост Рамадана нельзя полагаться на расчет, так как Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал, что мы такой народ, который не занимается расчетами, так как лунный месяц иногда бывает 29 дней, а иногда – 30.

Поэтому, когда кто-то распространяет календари на месяц Рамадан, то это должно быть исключительно для подготовки и он ДОЛЖЕН предупреждать, что даты и время Намаза, а также время сахура и ифтара в календарях указаны приблизительно. Для правильного соблюдения необходимо наблюдать за луной и солнцем!

Мусульманские ученые четырех мазхабов единодушны в том, что начало лунного месяца по Шариату определяется только путем наблюдения.

Ученые мазхаба имама Аш-Шафи‘ий

В книге "Асналь-маталиб шарх роудут-талиб" – объяснение книги "Роуд ат-талиб" шейха Закарийя Аль-Ансарий (умершего в 925 г.h.) По школе имама Аш-Шафи‘ий том 1, стр. 410 (издательство «Аль-Мактаба Аль-Ислямийя»): "Соблюдение Поста не является обязательным и не принимается и недозволено на основании слов (предположений, вычислений) звездочетов и астрономов".
А в ответ тем, кто ссылается на Аят (Сура «Ан-Нахль», Аят 16):
(وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ)
сказано о том, что пользуются звездами, (но в этом Аяте речь не идет об определении новолуния). В этом Аяте говорится о том, что звезды используются для определения направления Кыблы, а также, чтобы определять курс при путешествии».

Шейх Мухаммад Аз-Зухейли (хАфазахуЛла!) пишет в своей книге "Аль-Муътамад филь-фикхиш-шафиъи" том 2, стр 163(издательство Даруль-Колям"): "Нельзя, полагаясь на мнение  и вычисление астрономов и звездочетов, объявлять о наступлении месяца Рамадана, т.к. пост это - поклонение. И мы поклоняемся в соответствии с шариатским методом, а это зрительная фиксация полумесяца, как упомянуто в Священном Хадисе. Потому что вычисления и положения звезд не имеют отношения к этому поклонению". 

Ученые мазхаба Абу Ханифа

Имам Ибн ‘Абидин (умерший в 1252 году хиджры) в объяснении книги "Ад-Дурр Аль-Мухтар", которая является одной из известнейших книг самых авторитетных ученых по школе Абу Ханифы том 3, страница 354 (издательство даруль-кутуби аль-‘ильмийя) в разделе "Ас-Саум" (Пост) сказал: "Обязанность соблюдения Поста не основывается на словах тех, кто занимается расчетами, более того разделе «Аль-Ми‘радж» приводится единодушное заключение мусульманских ученых о том, что мнения астрономов и звездочетов не принимаются. И даже им самим нельзя соблюдать на основе своих же расчетов".

Ученые мазхаба имама Малика

В книге "Ад-дурр ас-самин уаль-маурид аль-му‘ин" шейха Абу ‘Абдуллаhа ибн Ахмад Маййара Аль-Маликий (умершего в 1072 году хиджры), (издательство «Даруль-Фикр») на стр. 327 сказано следующее: "Аш-Шихаб Аль-Курафий (умерший в 684 г.х.) передал от Синд (умершего в 541 г.х.) следующее: "Даже если правитель определил начало месяца, основываясь на (астрономических) расчетах, нельзя следовать его решению, так как это противоречит единодушному заключению теологов Ислама".
В книге "Аш-шарх аль-кябир" шейха Ахмада Ад-Дардир Аль-Маликий Аль-Азхарий (умершего в 1201 г.h.) том 1, стр. 462 по школе имама Малика следующий текст (дословно): "Не утверждается начало Рамадана на основе слов звездочетов (астрологов) ни для себя, ни для других".

Имам аль-Хараши в книге “Шарх мухтасар Халиль” том 2, стр. 237 сказал: “Пост не утверждается на основании слов астронома. Шариат утвердил пост только на основании видения луны, или свидетельстве тех, кто ее видел или по завершению месяца шабан. И шариат не сообщил о том, что свыше этого. Поэтому если астроном скажет, что месяц закончился или начался, то на его слова и его вычисления нельзя опираться, независимо от того доверяет ли ему сердце или нет!” 

Ученые мазхаба имама Ахмада

Имам Аль-Бухутий Аль-Ханбалий (умерший в 1051 г.х.) в книге "Кашшаф аль-кана‘" том 2, стр. 302 (издательство «Даруль-фикр») сказал (дословно): "Даже если намерился соблюдать Пост в тридцатый день месяца Ша‘бан без основания по Шариату – это увидев новолуние (Рамадана) или завершив месяц Ша‘бан тридцатым днем из-за облаков и тому подобное. Как, например, соблюдал Пост на основе расчета или положения звезд, даже если часто происходило совпадение с определением по наблюдению, и на ясном небе появилась новая луна (произошло совпадение), то его Пост не является действительным. Так как не обоснован на религиозном правиле по Шариату".
Имам Ибн Къудама Аль-Макдиси (рахимахуЛла) говорил: “Если кто-то станет опираться в начале поста на слова астрономов и даже если их слова совпадут с правильным, то его пост недействителен, даже если те астрономы часто бывают правыми (в вычислении Рамадана)! Дело в том, что такой метод вычисления поста не является шариатским доводом, на который дозволено опираться, и наличие такого способа все равно, что его нет. А Пророк (алейхис-соляту вас-салям) сказал: "Поститесь, увидев полумесяц, и разговляйтесь, увидев полумесяц", а в другом хадисе сказал: "Не поститесь, пока вы не увидите луну и не разговляйтесь, пока вы не увидите луну!"” См. “аль-Мугъни” 3/9
имам Ибн Таймия (рахимахуЛла) сказал: “Нет сомнений в том, что Сунна и единогласное мнение сподвижников указывает на то, что нельзя опираться на астрономические вычисления! А тот, кто опирается на это в утверждении начала месяца, тот заблудший в шариате, приверженец нововведений в религии и ошибающийся в разуме и своем вычислении!” См. “Маджму’уль-фатауа” 25/207.
____________________________________________________________________________________________________________

Я обращаюсь к каждому мусульманину!
Придерживайтесь того, что говорили мусульманские ученые четырех мазхабов, весомую степень (авторитет) которых признает вся исламская община единодушно!
Научитесь правилам соблюдения Поста до начала месяца Рамадан!
Эти знания необходимо набирать у достоверных учителей, которые сами научились по этому принципу из уст в уста по цепочке доходящей до самого Пророка Мухаммада (алейхис-соляту вас-салям).
Прошу у Всемогущего Аллаха даровать нам быть такими, кто прислушивается к истинным и добрым советам и выполняет их в лучшем виде!
Воистину, Пост – это великое и почетное поклонение!



Вахба аз-Зухайли

Оригинал взят у destabilizator в Вахба аз-Зухайли




Вахба аз-Зухайли (араб.
وهبة الزحيلي ) родился в 1932 году в городе Дейр-Атия, расположенном на севере от Дамаска. Его отец занимался фермерством и торговлей, знал наизусть Коран, строго следовал его положениям и любил Сунну Пророка.

Начальное образование Вахба аз-Зухайли получил в своём родном городе. Затем в течение шести лет он получал среднее образование на факультете шариата в Дамаске. В 1952 году он раньше всех остальных обучающихся получил свидетельство об окончании с отличием среднего шариатского учебного заведения. В этом же году он также получил свидетельство об общем образовании в области литературы.

Collapse )

Хабиб Умар бин Хафиз

Биография Хабиба Умара Хафиза - современного Устаза тариката Баалавия


Хабиб Умар бин Хафиз









Хабиб Умар родился в 1963 году в городе Тарим, Хадрамаут - одном из древнейших городов Йемена, известным из-за огромного количества ученых и благочестивых людей, которых он взрастил на протяжении веков.

Хабиб Умар был воспитан в образованной и праведной семье его отца, знаменитого Шахида, эрудита, проповедника Мухаммада бин Салима бин Хафиза бин шейх Абу Бакра бин Салима.



Collapse )
ейх Абдурахман ас-Саккаф-Мухаммад Маула ад-Давила-Али-Алави-Факих Муккадам Мухаммад-Али-Мухаммад Сахиб Мирбат-Али Хали Касам-Алави-Мухаммад-Алави-Убайдаллах-Имам, переселившийся к Аллаху, Ахмад-Иса-Мухаммад-Али аль-Урайди-Джа`фар Сиддик-Мухаммад Бакир-Али Зайн Абидин-Хусейн-Али и Фатыма-Пророк Мухаммад صلى الله عليه و سلم

Его отец был одним из ученых ислама, который посвятил свою жизнь распространению ислама и преподаванию Священного Закона и Высоких знаний Ислама. Он был похищен коммунистами, и считается погибшим, да помилует его Аллах.

Деды Хабиба Умара аль-Хабиб бин Салим Хафиз и аль-Хабиб бин Хафиз Абд-Аллах являлись учеными, которых уважали в научных кругах своего времени.

Аллах уготовил для Хабиба Умара идеальные условия для его воспитания, окружив его людьми знания и благочестия.

Выучив Коран наизусть в очень раннем возрасте, он также заучил основополагающие религиозные тексты по фикху, хадису, арабскому языку и другим наукам, таким образом, пройдя все круги знания, которые были пройдены многими традиционными учеными, такими как Мухаммад бин Алави Шихаб бин и аль-Шейх Фадль Баа Фадль и другими учеными, которые преподавали в знаменитой "Рубат" Тарима.

Многие науки, включая духовные, он изучил у своего отца, Шахида Хабиба бин Мухаммада Салима, переняв от него любовь к даавату и насихату (наставлению) на пути Аллаха.

Отец уделял огромное внимание молодому Умару. Хабиб Умар постоянно сопровождал отца, посещая с ним научные круги и кружки Зикра.

Хабиб Умар сопровождал своего отца и по пути на пятничную молитву, с которой его отец был похищен коммунистами.

Умар возвращался с той пятничной молитвы в одиночку, с шалью своего отца, которого он больше никогда не видел.
Хабиб Умар взял на себя ответственность за продолжение деятельности своего отца по Даавату, считая Шаль отца знаменем, которое он передал своему младшему сыну перед смертью Шахида. Так он, со вьющимся знаменем, начинает трудный путь в деле Призыва. Его энергичные попытки продолжить дело своего отца начали приносить плоды. В местных мечетях проводились занятия для молодых и старших, в них были созданы условия для изучения Корана и традиционных наук.

Шейх постиг Книгу Аллаха. Было очевидно, что, несмотря на свой юный возраст, он получил что-то особенное от Аллаха. Однако возникли серьезные опасения за его безопасность. И Шейха отправили в город Байда, который расположен на Севере Йемена, подальше от тех, кто, возможно,пожелает нанести вред молодому Сайиду.

Там начался другой важный этап в его развитии. Поступив в "Рубат аль-Байда", он начал изучение традиционных наук под руководством Хабиба Мухаммада бин АбдАллаха аль-Хаддара, да помилует его Аллах, и шафиитского факиха и ученого Хабиба Заина бин Сумайта, да хранит его Аллах.

Хабиб Умар также продолжал свои усилия в деле Призыва. На этот раз местом Призыва стали город Байда и его окрестности. Шейх использовал все возможные средства в попытке возродить в сердцах людей любовь к Аллаху и Его Посланнику. Организовывались классы, проводились лекции, людям давались консультации.

Деятельность Хабиба Умара, лишившая его многих часов сна и отдыха,начала оказывать влияние на всех, кто контактировал с ним,особенно на молодежь, жившую раньше без всякого смысла существования, но после внутренних преобразований в их жизни появилась Цель. Они гордятся тем, что теперь носят плащи Ислама и сосредоточили свое внимание на приобретении благородных черт Посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم

Большая группа из тех, на кого он повлиял, собралась вокруг него с целью помочь ему в деле Призыва и обучению Фарзам (обязанностям Ислама) в различных городах Северного Йемена. Хабиб Умар посещает большие и малые города Йемена, начиная с города на севере Йемена Таиза, чтобы получить знание от муфтия Таиза Хабиба бин Ибрагима бин Яхъйи Акила, который оказывал ему знаки любви и внимания .Такое же отношение к нему было и у его Шейха Хабиба Мухаммада аль-Хаддара, который после того, как заметил в нем признаки высокой честности и интеллекта, выдал за него замуж свою дочь. Вскоре Шейх Умар отправился в путь для совершения обязательного Хадж и зиярата к могиле Пророка صلى الله عليه و سلم.
Во время своей поездки в Хиджаз, он был удостоен чести изучить несколько книг самых выдающихся ученых Хиджаза, в частности, Хабиба Абдул Кадира бин Ахмада ас-Саккафа, увидевшим молодого Умара полным любви к Аллаху и его Посланнику صلى الله عليه و سلم, поглощенным в дело распространения знаний и праведности среди людей. Хабиб Умар настолько расположился к нему, что делает его одним из своих Великих Учителей.

Шейх Умар был также удостоен чести получить знания и рекомендации от двух других ученых Хиджаза: Хабиба Ахмада Машура аль-Хаддада и Хабиба Аттаса аль-Хабаши.

Имя Хабиба Умара стало получил широкую известность благодаря его неустанным усилиям в деле Призыва к Исламу и возрождении традиционного базового образования. Не было времени, которое он потратил бы впустую, каждое мгновение было наполнено поминанием Аллаха Тааля в его разных проявлениях.

Его открытая обеспокоенность за духовное развитие тех, кто входил в его команду являлась его отличительной чертой, из-за которой его известность распространилась вплоть до Нового Света.

Земли Омана станут следующим этапом в переходе к обновлению Ислама в пятнадцатом веке. Он принимает приглашение группы мусульман, имевших огромное желание получить пользу от его учения и покидает родину на несколько лет.

Семена эрудиции и благочестие были также посеяны в городе Шихр на востоке Йемена, где он остановился по возвращении в Хадрамаут. Там его учение стало приобретать определенность во время учреждения "Рубат аль-Мустафа".

Данное событие стало поворотным моментом и сигналом того, что теоретический аспект завершен и можно выдвигать конкретные предложения для воплощения Пророческого учения в жизнь.
После долгих лет, которые он провел в изучении науки и обучении ей, духовно развивая других, призывая к благому и запрещая дурное, Шейх возвращается в Тарим.

Дар-уль-Мустафа станет подарком Шейха всему миру и в Дар-уль-Мустафа соберется весь мир. Жители Тарима станут свидетелями того, как студенты из дальних мест соберутся в городе, который был на грани забытия во время власти коммунистов. Студенты из Индонезии, Малайзии, Сингапура, Коморских Островов, Танзании, Кении, Египта, Великобритании, Пакистана, США, Канады, арабских стран будут находиться под бдительным оком Хабиба Умара. Они станут действующими лицами в попытке возрождении Традиционного Ислама в пятнадцатом веке хиджры после его упадка.Увеличение числа учебных заведений подобного рода в Йемене и за его пределами под руководством Хабиба Умара вновь будет основным средством в распространении знаний и предоставит простым людям возможности, которых у них до этого не было.
Умар Хабиб в настоящее время живет в Тариме, Йемен, где он курирует развитие Дар аль-Мустафа и многих других медресе , которые были созданы под его руководством. Он по-прежнему играет активную роль в распространении исламской религии, проводя большую часть года в путешествиях по всему миру.



Информация действительна на 15 декабря 2002 г.



Автор оригинала на английском: Сулейман Бобат


совместно с neznayushiy.livejournal.com

و الحمد لله رب العالمين